{"id":285,"date":"2026-03-21T08:23:10","date_gmt":"2026-03-21T07:23:10","guid":{"rendered":"https:\/\/themes.tecneofito.com\/dpalenque\/?post_type=articulo&p=285"},"modified":"2026-04-23T05:53:53","modified_gmt":"2026-04-23T03:53:53","slug":"de-ser-como-soy-me-alegro-la-negritud-de-nicomedes-santa-cruz","status":"publish","type":"articulo","link":"https:\/\/themes.tecneofito.com\/dpalenque\/articulo\/de-ser-como-soy-me-alegro-la-negritud-de-nicomedes-santa-cruz\/","title":{"rendered":"\u00abDe ser como soy, me alegro\u00bb: la negritud de Nicomedes Santa Cruz"},"content":{"rendered":"

La Negritud desbord\u00f3 el acento po\u00e9tico y rom\u00e1ntico para convertirse en el ideario pol\u00edtico filos\u00f3fico de la descolonizaci\u00f3n.<\/em><\/p>\n

Manuel Zapata Olivella1<\/sup><\/p>\n

El presente texto se desprende de mi trabajo final de licenciatura para la carrera de Letras Modernas de la Universidad Nacional de C\u00f3rdoba. El t\u00edtulo de aquel primer trabajo fue Del canto negro a la nueva canci\u00f3n: Nicomedes Santa Cruz m\u00e1s all\u00e1 de su negritud<\/em>. All\u00ed postul\u00e9 que la obra de Santa Cruz exced\u00eda los planteos de la negritud debido a la amplitud de su universo de reflexi\u00f3n. En el presente, considero que \u2014m\u00e1s que excederla\u2014 la resignifica, ya que, en el marco de su obra, la negritud es una respuesta que hermana a los oprimidos por un mismo sistema mundo colonialista-imperialista-capitalista, sistema que racializ\u00f3 las relaciones de producci\u00f3n y estableci\u00f3 la colonialidad del poder.<\/p>\n

En esta l\u00ednea, se puede afirmar que en los textos de Santa Cruz circulan nociones como raza, clase, trabajo y cultura que permiten reflexionar cr\u00edticamente, a partir de la palabra art\u00edstica, acerca de aquello que fue formulado te\u00f3ricamente desde la cr\u00edtica poscolonial. Pienso en autores como Quijano y Mignolo, para quienes la noci\u00f3n de \u00abraza\u00bb ha servido para sostener la hist\u00f3rica desigualdad del poder; esto es, la colonialidad del sujeto \u00abno-blanco\u00bb. Asimismo, el movimiento de la N\u00e8gritude <\/em>emergi\u00f3 como un rechazo contra el racismo para exceder, finalmente, el locus <\/em>que le dio nacimiento. La negritud, como noci\u00f3n, permite pensar la dial\u00e9ctica entre el patr\u00f3n mundial de dominaci\u00f3n y clasificaci\u00f3n social y las manifestaciones \u00abno centrales\u00bb que se enfrentan a ese orden y, en consecuencia, empoderan la identidad cultural.<\/p>\n

En ese sentido, la negritud <\/em>es una categor\u00eda que nos acerca a la obra de Nicomedes Santa Cruz. Aunque sin referencias expl\u00edcitas a dicho t\u00e9rmino, sus textos expresan un contenido pleno de negritud como un modo de cimarronaje2<\/sup><\/em> que reivindica la propia identidad, y como una denuncia contra la discriminaci\u00f3n y la opresi\u00f3n ejercidas en nombre de la clasificaci\u00f3n de la poblaci\u00f3n mundial.<\/p>\n

La raza, una invenci\u00f3n con intencionalidad<\/strong><\/p>\n

An\u00edbal Quijano (2000, 2003) afirma que la globalizaci\u00f3n en curso es resultado de un proceso que se origin\u00f3 con la constituci\u00f3n de Am\u00e9rica (Latina) y del capitalismo moderno, mundial y eurocentrado. La noci\u00f3n de \u00abcolonialidad del poder\u00bb \u2014elemento constitutivo y espec\u00edfico del patr\u00f3n mundial del poder capitalista\u2014 se funda sobre la base de la imposici\u00f3n de la clasificaci\u00f3n racial\/\u00e9tnica de la poblaci\u00f3n del mundo. Afirma Quijano lo siguiente:<\/p>\n

En el curso del despliegue de esas caracter\u00edsticas del poder actual, se fueron configurando las nuevas identidades societales de la colonialidad: indios, negros, aceitunados, amarillos, blancos, mestizos <\/em>y las geoculturales del colonialismo, como Am\u00e9rica, \u00c1frica, Lejano Oriente, Cercano Oriente <\/em>(ambas \u00faltimas Asia, m\u00e1s tarde), Occidente <\/em>o Europa <\/em>(Europa Occidental despu\u00e9s). Y las relaciones intersubjetivas correspondientes, en las cuales se fueron fundiendo las experiencias del colonialismo y de la colonialidad con las necesidades del capitalismo, se fueron configurando como un nuevo universo de relaciones intersubjetivas de dominaci\u00f3n bajo la hegemon\u00eda eurocentrada. Ese espec\u00edfico universo es el que ser\u00e1 despu\u00e9s denominado como la modernidad. <\/em>(2000, p. 342)<\/p>\n

La noci\u00f3n de \u00abraza\u00bb, en su sentido moderno, fue una invenci\u00f3n de la modernidad. Luego, bajo la perspectiva euroc\u00e9ntrica del conocimiento, fue elaborada te\u00f3ricamente fundamentando la naturalidad y cientificidad de las relaciones de dominio y explotaci\u00f3n, y las ideas de superior\/inferior, civilizado\/b\u00e1rbaro o primitivo, etc\u00e9tera. En otras palabras, \u00abfue un modo de otorgar legitimidad a las relaciones de dominaci\u00f3n impuestas por la conquista\u00bb (Quijano, 2003, p. 203). Esa noci\u00f3n, y las nuevas identidades hist\u00f3ricas producidas sobre esa base, fue asociada a la naturaleza de los roles y lugares en la estructura global del control del trabajo; esto es, se impuso una sistem\u00e1tica divisi\u00f3n racial del trabajo. Ren\u00e9 Depestre tambi\u00e9n reconoci\u00f3 este aspecto:<\/p>\n

La esencia humana de los negros, los blancos y los mulatos, en la zona de las Am\u00e9ricas que nos ocupa, es en su realidad hist\u00f3rica el conjunto de las relaciones sociales y raciales que, desde el siglo XVI hasta nuestros d\u00edas, han vivido colonos, esclavos, libertos y sus descendientes en este continente. La formaci\u00f3n social esclavista epidermiz\u00f3, somatiz\u00f3, racializ\u00f3 profundamente las relaciones de producci\u00f3n, a\u00f1adiendo de esta forma a las contradicciones y alienaciones innatas del capitalismo, un conflicto de clase de una nueva \u00edndole (2006, p. 342).<\/p>\n

Este criterio de clasificaci\u00f3n social fue impuesto a escala global con la expansi\u00f3n mundial del dominio colonial de la \u00abraza dominante\u00bb: el blanco o europeo. En el curso de este proceso, se asoci\u00f3 el trabajo no-asalariado con las \u00abrazas dominadas\u00bb por ser consideradas inferiores. En este sentido, en la distribuci\u00f3n mundial del poder, Europa fue asociada al salario, y los pa\u00edses del \u00abtercer mundo\u00bb se asociaron al trabajo no remunerado; es decir, la mano de obra barata. En otras palabras, la colonialidad del control del trabajo, con el sost\u00e9n de la noci\u00f3n de raza, decidi\u00f3 la geograf\u00eda social del capitalismo. Europa se constituy\u00f3 en el centro de lo que Wallerstein llam\u00f3 el \u00abmoderno-sistema-mundo\u00bb (Quijano, 2003, p. 210). El resto fue pensado como su periferia.3<\/sup><\/p>\n

Frente a la colonialidad: <\/strong>N\u00e8gritude <\/em><\/strong>y negritud<\/strong><\/p>\n

El movimiento de la N\u00e8gritude <\/em>comenz\u00f3 en los a\u00f1os treinta4<\/sup> con un grupo de tres j\u00f3venes estudiantes en Par\u00eds: L\u00e9opold Sedhar Senghor (Senegal), L\u00e9on Damas (Guyana) y Aim\u00e9 C\u00e9saire (Martinica)5<\/sup>. El haitiano Ren\u00e9 Depestre menciona dos publicaciones fundantes: Manifiesto de leg\u00edtima defensa<\/em> (1932), publicado por ocho martiniqueses, en el cual toman posici\u00f3n pol\u00edtica y cultural de solidaridad e identificaci\u00f3n con el Caribe colonizado, y L\u2019\u00c9tudiant noir<\/em> (1934), donde C\u00e9saire emplea por primera vez el t\u00e9rmino \u00abN\u00e8gritude\u00bb. En un comienzo, surgi\u00f3 como una reacci\u00f3n contra el rechazo de la sociedad hacia el \u00abnegro\u00bb. En este sentido, el movimiento se presenta como una expresi\u00f3n que reivindica al \u00abnegro\u00bb y se opone a la raz\u00f3n del \u00abblanco\u00bb.<\/p>\n

Para Depestre, la \u00abprimera n\u00e8gritude\u00bb signific\u00f3 una revuelta del esp\u00edritu contra el negativo proceso colonizador por parte de aquellos que el mismo proceso hist\u00f3rico design\u00f3 como \u00abnegros\u00bb. Su cr\u00edtica fue que, habiendo sido creada para despertar y levantar al \u00abnegro\u00bb, termin\u00f3 evapor\u00e1ndolo en un esencialismo inofensivo en lugar de armar su conciencia de clase. Adem\u00e1s, reconoce que la colonizaci\u00f3n alien\u00f3 doblemente la conciencia de los trabajadores econ\u00f3mica y psicol\u00f3gicamente, ya que el sistema esclavista \u00abracializ\u00f3 las relaciones de producci\u00f3n\u00bb y redujo a los hombres a \u00abesencia-inferior-de-negros vs. esencia-superior-de-blancos\u00bb (pp. 342-343). Tambi\u00e9n, para Moreno Fraginals, el gran grito de dignidad de la N\u00e8gritude<\/em> devino, parad\u00f3jicamente, \u00aben un d\u00f3cil instrumento neocolonialista\u00bb (2006, p. 33). Seg\u00fan Depestre, su reivindicaci\u00f3n debi\u00f3 ser menos parcial: reivindicar al \u00abnegro\u00bb sin dejar de considerar la clase.<\/p>\n

Sartre, en su Orfeo Negro <\/em>(1948), explicita tres postulados fundamentales que, seg\u00fan Depestre, aclaran el contenido de clase que ten\u00eda la noci\u00f3n de negritud<\/em>:<\/p>\n

    \n
  1. El negro, como el trabajador blanco, es v\u00edctima de la estructura capitalista de nuestra sociedad […] Pero si la opresi\u00f3n es una […] el negro es la v\u00edctima, como negro, a t\u00edtulo de ind\u00edgena colonizado o de africano deportado. Y puesto que se le oprime en su raza y a causa de ella, es por lo pronto de su raza que \u00e9l necesita tomar conciencia. […] Insultado, esclavizado, se levanta, recoge la palabra \u00abnegro\u00bb que se le ha tirado como una piedra, se reivindica como negro, frente al blanco, altivamente.<\/li>\n
  2. De hecho, la negritud aparece como el momento d\u00e9bil de una progresi\u00f3n dial\u00e9ctica: la afirmaci\u00f3n te\u00f3rica y pr\u00e1ctica de la supremac\u00eda del blanco es la tesis; la posici\u00f3n de la negritud como valor antit\u00e9tico es el momento de la negatividad. Pero este momento negativo no es suficiente por s\u00ed mismo y los negros que lo usan lo saben muy bien; saben que apunta a preparar la s\u00edntesis o realizaci\u00f3n del ser humano en una sociedad sin razas. As\u00ed, la negritud es para destruirse, pasaje y no punto de llegada, medio y no fin \u00faltimo.<\/li>\n
  3. \u00bfQu\u00e9 suceder\u00e1 si el negro despoj\u00e1ndose de su negritud en provecho de la revoluci\u00f3n no quiere considerarse m\u00e1s que como propietario? \u00bfQu\u00e9 suceder\u00e1 si no quiere definirse m\u00e1s que por su condici\u00f3n social objetiva? […] \u00bfLa fuente de la poes\u00eda se detendr\u00e1? \u00bfO bien el gran r\u00edo negro colorear\u00e1 a pesar de todo el mar donde se arroja? (Citado por Depestre, p. 359).<\/li>\n<\/ol>\n

    El tercer momento planteado por Sartre es un momento potencial, no realizado. Se plantea la posibilidad de una sociedad sin \u00abrazas\u00bb y la pregunta acerca de la condici\u00f3n del \u00abnegro\u00bb: \u00bfdejar\u00e1 de ser \u00abnegro\u00bb al cambiar su posici\u00f3n en el sistema productivo y social o su negritud pervive, a pesar suyo, ante cualquier condici\u00f3n? Es decir, \u00bfla negritud aparece como un hecho de fenotipo o como una condici\u00f3n relativa a posiciones? En todo caso, se puede afirmar que no hay esencialismos, sino que la noci\u00f3n de raza existe como un sistema de relaciones, de posiciones relativas, y se afirma siempre que exista la mirada de un \u00abotro-no-negro\u00bb, un \u00abno-diferente\u00bb, el \u00abblanco\u00bb, quien valorativamente se autoadjudica la posici\u00f3n central, aquella que est\u00e1 en condiciones de juzgar y clasificar.<\/p>\n

    La N\u00e8gritude <\/em>fue tributaria de la historia que la engendr\u00f3. Debe ser comprendida en los procesos que abonaron dicho movimiento. C\u00e9saire, consciente de las cr\u00edticas que se le hizo a la N\u00e8gritude<\/em>, afirm\u00f3 haber creado ese t\u00e9rmino en un momento definido y que tal acto correspond\u00eda a una necesidad: \u00aben aquella \u00e9poca, el negro en Francia viv\u00eda una especie de asimilaci\u00f3n disimulada en nombre del universalismo [\u2026] est\u00e1bamos amenazados a una terrible despersonalizaci\u00f3n\u00bb (1998, p. 106). Para \u00abhacer la revoluci\u00f3n\u00bb, dice el martiniqu\u00e9s, el hombre primero ha de conquistarse a s\u00ed mismo:<\/p>\n

    Senghor y yo tomamos la iniciativa de este movimiento que permitir\u00eda al hombre negro tomar conciencia de s\u00ed mismo. No somos franceses, no somos ingleses, es absurdo pensar que somos negro-franceses. Somos en primer lugar negros. [\u2026] La palabra que constitu\u00eda la ant\u00edtesis de la civilizaci\u00f3n era la palabra \u2018<\/em>negro\u2019<\/em>, sin\u00f3nimo de b\u00e1rbaro. Afirm\u00e1bamos, pues, que el negro era un hombre como otro. (C\u00e9saire, 1998, p. 106)<\/p>\n

    La cita expresa la tensi\u00f3n entre el particularismo y el universalismo. Ser \u00abnegro\u00bb o ser \u00abciudadano\u00bb6<\/sup>. Con palabras firmes y claras, dice C\u00e9saire: \u00abPuesto que nos echaban a la cara la palabra \u2018negro\u2019 como una injuria, la hemos recogido con orgullo, como un desaf\u00edo\u00bb (1998, p. 107).<\/p>\n

    En coincidencia con Depestre, para C\u00e9saire los ataques a la N\u00e8gritude <\/em>se debieron a que \u00abse trat\u00f3 de dogmatizar la negritud\u00bb (1998, p. 108). Se refiere a unas palabras de Senghor, seg\u00fan las cuales la raz\u00f3n ser\u00eda hel\u00e9nica y la emoci\u00f3n negra: \u00abparecer\u00eda indicar que exist\u00eda una sustancia negra, que la negritud es una esencia: habr\u00eda un estado de \u2018negritud\u2019, un estado de \u2018blanquitud\u2019\u00bb (1998, p. 108). Como respuesta, dir\u00e1:<\/p>\n

    Para m\u00ed se trata del hecho de sentirse negro, el hecho de ser negro simplemente. Eso es todo. No hay negritud de una manera predeterminada, no hay una sustancia: hay una historia y una historia vivida. (p. 108)<\/p>\n

    Esa \u00abhistoria vivida\u00bb se configura en la tensi\u00f3n generada por la colonialidad del poder en las estructuras y relaciones sociales que, como patr\u00f3n de dominaci\u00f3n, impone. Afortunadamente, esa experiencia germina una respuesta: la N\u00e8gritude <\/em>y la negritud, ya que mientras perviva un poder colonial habr\u00e1 una voz activa y denunciante luchando por la descolonizaci\u00f3n y en rechazo a la racializaci\u00f3n.<\/p>\n

    Desde la cr\u00edtica: Santa Cruz, un exponente de la negritud<\/strong><\/p>\n

    Distintos cr\u00edticos, teniendo en cuenta diversos criterios, han destacado a Nicomedes como un representante de la negritud. Sintetizar\u00e9 algunas perspectivas.7<\/sup><\/p>\n

    Martha Ojeda (2003) considera que la obra de Santa Cruz \u00abrepresenta la culminaci\u00f3n en Latinoam\u00e9rica de la reivindicaci\u00f3n de la cultura afrohisp\u00e1nica [\u2026] surge de un largo proceso hist\u00f3rico de recuperaci\u00f3n del legado africano\u00bb (p. 3). Para ella, el objetivo principal de Santa Cruz \u00abes recuperar y reivindicar la herencia africana por medio de un estudio minucioso de las manifestaciones culturales en el baile, la m\u00fasica, la religi\u00f3n, el arte culinario y otros aspectos de la vida cotidiana\u00bb (p. 11). Si bien reconoce que el inter\u00e9s de Santa Cruz no se limit\u00f3 a la \u00abherencia africana\u00bb, ya que imparti\u00f3 un \u00abmensaje de denuncia del racismo y la opresi\u00f3n de las clases y los grupos \u00e9tnicos marginados\u00bb (p. 16), se adhiere a la opini\u00f3n de Teresa Salas y Jeanette Kattar, quienes consideran a Nicomedes como un poeta de la negritud. Su misi\u00f3n, dice, \u00abfue reivindicar la cultura africana y descartar los estereotipos negativos sobre el negro, quien hab\u00eda sido despojado de su humanidad\u00bb (p. 18).<\/p>\n

    Ojeda reconoce tres etapas en la obra del poeta marcadas por tres tendencias ideol\u00f3gicas: en primer lugar, la negritud como el inter\u00e9s por recuperar y autoafirmar la identidad y la conciencia \u00abafricanas\u00bb; en segundo lugar, el compromiso social y pol\u00edtico manifiesto en el sentimiento revolucionario y antiimperialista; por \u00faltimo, el integracionismo donde sobresalen los textos de car\u00e1cter universalista que proponen la confraternidad y la solidaridad entre las razas y los marginados del mundo. Para la autora, el sentimiento de negritud predomina en toda la obra, aunque se destaca en la primera etapa.<\/p>\n

    Dice la autora que:<\/p>\n

    Seg\u00fan Jackson, Santa Cruz es uno de los primeros escritores peruanos negros en abogar abiertamente por el aprecio de la cultura afroperuana y en romper con los estereotipos negativos sobre este grupo \u00e9tnico. Como el primer exponente de la negritud en el Per\u00fa, Santa Cruz reivindica y legitima la cultura afroperuana. Su ideolog\u00eda de la negritud y su compromiso pol\u00edtico son temas destacables en su po\u00e9tica. Cabe reiterar que su compromiso social no se limit\u00f3 a un solo grupo \u00e9tnico, sino que trascendi\u00f3 los espacios raciales y las fronteras nacionales. (p. 119)<\/p>\n

    M\u2019bare N\u2019gom (2006), desde una perspectiva panafricanista8<\/sup>, aborda la relaci\u00f3n vivencial y literaria de Nicomedes Santa Cruz con el continente africano, lo que \u00e9l denomina \u00abdiscurso panafroamericano\u00bb. Afirma: \u00abLa mayor\u00eda de los estudios sobre la creaci\u00f3n cultural de Nicomedes Santa Cruz se ha centrado en su contribuci\u00f3n a la conformaci\u00f3n de un discurso de recuperaci\u00f3n, valorizaci\u00f3n y validaci\u00f3n de la cultura de los peruanos de ascendencia africana\u00bb (p. 35); esto es, lo que \u00e9l reconoce como la \u00abexperiencia transafricana en el Per\u00fa\u00bb. Seg\u00fan el autor, Nicomedes \u00abconstruye una s\u00f3lida conciencia \u00e9tnica dentro del marco de la peruanidad\u00bb. Sin embargo, reconoce que \u00absu discurso trasciende las fronteras de su pa\u00eds para contemplar la situaci\u00f3n del negro, el transafricano y el africano en otras regiones del mundo\u00bb (p. 36).<\/p>\n

    El autor firma: \u00abTanto el negrismo como la negritud no tuvieron una influencia sincr\u00f3nica y directa en el Per\u00fa\u00bb (p. 39), y ampl\u00eda:<\/p>\n

    [\u2026] si bien la n\u00e9gritude o negritud que llega a Am\u00e9rica Latina recoge algunos de los ideales del panafricanismo, se autoctoniza y adapta a las realidades nacionales y regionales. Y no pod\u00eda ser de otra forma. En Santa Cruz, la negritud se erige, ante todo y m\u00e1s que nada, como una est\u00e9tica de ruptura con el discurso dominante. No se erige en una postura ideol\u00f3gica radical a lo Aim\u00e9 C\u00e9saire en los a\u00f1os 30, como observa Natalie Bourgade-Laval. La visi\u00f3n Santacruciana de la negritud pasa por la afirmaci\u00f3n de su identidad cultural y nacional, o sea su peruanidad [\u2026] Por otro lado, la negritud en Santa Cruz forma parte de un proceso de reterritorializaci\u00f3n de la experiencia negra y transafricana en el Per\u00fa, en Am\u00e9rica Latina y, en \u00faltima, en \u00c1frica. Al recuperar y expresar la misma por medio de textos gr\u00e1ficos y \u00e1grafos, oratura, m\u00fasica y baile, Santa Cruz inscribe la misma dentro del panorama cultural oficial y pol\u00edtico de la peruanidad y, por ende, de la panamericanidad. (p. 40)<\/p>\n

    Por otro lado, acierta el autor en reconocer que las diversas experiencias en la vida de Santa Cruz fueron marcando su producci\u00f3n art\u00edstica y su posici\u00f3n pol\u00edtica y social. Ejemplo de ello fue su viaje a Brasil en el a\u00f1o 1963, donde:<\/p>\n

    [\u2026] descubre otra vertiente y dimensi\u00f3n de la experiencia negra, lo que le permite tener una perspectiva m\u00e1s universal sobre la marginalidad del transafricano y del africano. [\u2026] Descubre que la experiencia negra estaba conformada por una estructura perif\u00e9rica articulada por la pobreza, la discriminaci\u00f3n, la invisibilidad pol\u00edtica y econ\u00f3mica, as\u00ed como la violencia estructural que se manifestaba a distintos niveles. (p. 40)<\/p>\n

    Finalmente, Milagros Carazas (2008), estudiosa de la cultura y la literatura afroperuanas, distingue la literatura negrista de la literatura de la negritud, seg\u00fan el criterio de interioridad o exterioridad del autor respecto de lo representado. Desde esa perspectiva, Nicomedes es considerado un representante de la negritud afroperuana, porque manifiesta su universo cultural desde el interior de la etnia negra y como reivindicaci\u00f3n de la misma. Afirma la autora:<\/p>\n

    El escritor integrante de la etnia negra enfrenta conscientemente la invisibilizaci\u00f3n, en un intento por construir una imagen desde adentro, desde la perspectiva del propio sujeto afroperuano. Para empezar, Nicomedes Santa Cruz (1925-1992) es, sin duda, el m\u00e1s importante representante de la literatura afroperuana del siglo XX. (2008, p. 2).<\/p>\n

    En el Per\u00fa, seg\u00fan Milagros Carazas, el movimiento de la N\u00e8gritude <\/em>\u00abtuvo cierta acogida en las d\u00e9cadas de 1960 y 1970 cuando los grupos folcl\u00f3ricos \u2018afroperuanos\u2019 intentaron recuperar danzas y m\u00fasicas perdidas\u00bb. Seg\u00fan esto, el t\u00e9rmino negritud<\/em>, en el contexto peruano, no remite al trasfondo ideol\u00f3gico y pol\u00edtico de la francofon\u00eda que le dio nacimiento, sino \u00aba los intentos de revaloraci\u00f3n del folclor negro peruano\u00bb (p. 4).<\/p>\n

    La autora cita a M\u2019bare N\u2019gom y afirma que el inter\u00e9s de Santa Cruz por las tradiciones, el folklore afroperuano y su rescate del socab\u00f3n y la cumanana como \u00abaportes negros a la peruanidad\u00bb se enmarcan en lo que N\u2019gom interpreta como la b\u00fasqueda por recuperar y expresar la experiencia transafricana (2009, p. 2). A diferencia de Martha Ojeda \u2014quien concibe el aporte afroperuano como el rescate de un \u00ablegado africano premoderno\u00bb en el espacio de una cultura nacional moderna, que se habr\u00eda mantenido fiel debido a su adaptabilidad (Ojeda, 2003, p. 57)\u2014 Carazas (2008, p. 6; 2009, p. 8) se refiere a esta cultura, foco del trabajo de rescate y reivindicaci\u00f3n de Santa Cruz, como \u00abafromestiza\u00bb.9<\/sup><\/p>\n

    Con algunos matices, los tres autores coinciden en considerar a Nicomedes Santa Cruz como un representante de la negritud.<\/p>\n

    \u00abDe ser como soy, me alegro\u00bb: la negritud de Nicomedes Santa Cruz<\/strong><\/p>\n

    Nicomedes Santa Cruz es considerado un autor de la negritud. Agrego a eso que es plenamente un representante de la negritud, ya que no solo se posiciona desde un lugar de rescate cultural \u2014entendido como una reconstrucci\u00f3n (Feldman)\u2014 y de reivindicaci\u00f3n identitaria (africana, afrohispana, transafricana, afromestiza, afroperuana10<\/sup>), sino que asume verdadera conciencia de la relaci\u00f3n raza\/clase, cuestiona los estereotipos raciales y denuncia la colonialidad del poder que racializa, discrimina, estigmatiza y, desde all\u00ed, domina.<\/p>\n

    Varios textos podr\u00edan fundamentar lo mencionado. Lo haremos con su d\u00e9cima de pie forzado, \u00abDe ser como soy, me alegro\u00bb (1949). A partir del pie<\/em>, el enunciador se presenta como \u00abnegro\u00bb, reivindica su condici\u00f3n y denuncia el prejuicio de la sociedad. En la primera estrofa, se define con los atributos de pobreza, humildad y virtud, con lo que desmiente el esencialismo seg\u00fan el cual ser \u00abnegro\u00bb engendra los antivalores asociados a la maldad. En la segunda estrofa, enmarca su posici\u00f3n como trabajador y responde al sector hegem\u00f3nico cuestionando la pervivencia del preconcepto, seg\u00fan el cual ser \u00abnegro\u00bb est\u00e1 asociado al trabajo esclavo. El enunciador afirma que su trabajo es un servicio voluntario y no una determinaci\u00f3n racial. Busca romper aqu\u00ed con la idea que asocia determinada \u00abraza\u00bb o grupo \u00e9tnico a la esclavitud: \u00ab\u00bfVer\u00e1n en m\u00ed esclavitud \/ porque sirvo a gente rica? \/ Yo respondo a quien se ubica \/ al centro del subibaja: \/ Si es esclavo el que trabaja \/ ignorante es quien critica\u00bb (2004a, p. 56). En la tercera estrofa, se autoafirma con altivez y autovaloraci\u00f3n y denuncia el rechazo social hacia su persona y la estigmatizaci\u00f3n que busc\u00f3 inferiorizar y animalizar al \u00abnegro\u00bb, en este caso, compar\u00e1ndolo con un cuervo. En la cuarta estrofa, nuevamente rompe con el esencialismo que vincula el ser \u00abnegro\u00bb con determinismos como la falta de honestidad y virtud: \u00abNi el color ni la estatura \/ determinan el sentir \/ yo he visto blancos mentir \/ cual menguada y vil criatura. \/ [\u2026] Muy claramente se explica \/ que, viviendo con honor \/ nacer de cualquier color \/ eso a nadie perjudica\u00bb (2004a, p. 57).<\/p>\n

    Esta d\u00e9cima es un claro ejemplo \u2014entre otros\u2014 de la lucha del escritor por romper con los esencialismos y determinaciones raciales que pretendieron \u2014y pretenden\u2014 \u00abepidermizar\u00bb, en t\u00e9rminos de Depestre, las relaciones sociales y laborales naturalizando las posiciones seg\u00fan la \u00abraza\u00bb que, en definitiva, no es sino naturalizar en funci\u00f3n de la portaci\u00f3n de un determinado fenotipo. Ya en esta d\u00e9cima hay una clara conciencia de la relaci\u00f3n que existe entre la \u00abraza\u00bb y la clase.<\/p>\n

    Fuera de la producci\u00f3n po\u00e9tica y decimista de Santa Cruz, tomaremos un ensayo para ampliar nuestro planteo: \u00abMari\u00e1tegui y su preconcepto del negro\u00bb. En el a\u00f1o 1967, Nicomedes viaja a Cuba, experiencia que le aport\u00f3 una nueva dimensi\u00f3n pol\u00edtica sobre lo que N\u2019gom llamar\u00eda la experiencia negra; fue entonces cuando escribi\u00f3 aquel ensayo. Dicha visi\u00f3n fue madurando con los a\u00f1os. En 1974, su viaje a \u00c1frica enriqueci\u00f3 tambi\u00e9n la visi\u00f3n del autor, dada la experiencia y el intercambio con intelectuales como Depestre.<\/p>\n

    Su ensayo \u00abMari\u00e1tegui y su preconcepto del negro\u00bb, desde una posici\u00f3n fundada en el marxismo, representa una r\u00e9plica hacia los discursos que inferiorizaron e invisibilizaron al \u00abnegro\u00bb en el Per\u00fa. Jos\u00e9 Carlos Mari\u00e1tegui permiti\u00f3 una apertura del n\u00facleo cultural peruano que exclu\u00eda al \u00abindio\u00bb. Nicomedes Santa Cruz lleva m\u00e1s all\u00e1 el proyecto mariateguino para incluir al \u00abnegro\u00bb peruano dentro de la peruanidad. El \u00abnegro\u00bb, considerado desde los discursos previos inferior al \u00abindio\u00bb, en Santa Cruz es igualado en su condici\u00f3n de clase trabajadora y oprimida. Nicomedes muestra una filiaci\u00f3n mariateguina en sus producciones referidas al agro, al \u00abindio\u00bb, al campesinado, presente en su esp\u00edritu revolucionario. Admir\u00f3 a aquel intelectual comprometido con la causa del \u00abindio\u00bb y dedicado a la tarea de peruanizar el Per\u00fa. Sin embargo, Santa Cruz no dej\u00f3 pasar la imagen negativa de Mari\u00e1tegui contra el \u00abnegro\u00bb. Por ello, se\u00f1ala las contradicciones de los Siete ensayos de interpretaci\u00f3n de la realidad peruana <\/em>(1928) y reclama que, siendo de tipo marxista su reivindicaci\u00f3n del \u00abindio\u00bb, al ocuparse del \u00abnegro\u00bb, deja de lado lo socio-econ\u00f3mico para entrar en prejuicios raciales de tipo positivista:<\/p>\n

    La revoluci\u00f3n socialista descansa sobre la lucha de clases, concretamente se basa en el triunfo del proletariado sobre la burgues\u00eda dominante. Excluyendo, de plano, toda valoraci\u00f3n \u00e9tnica y etnocentrista.<\/p>\n

    As\u00ed, pues, una reivindicaci\u00f3n \u2018confunde\u2019 al zambo y al mulato con el indio \u2014si estos pertenecen a la misma clase trabajadora\u2014. Reivindicar lo aut\u00f3ctono con abstracci\u00f3n de lo \u2018zambo\u2019 y lo \u2018mulato\u2019 es segregacionista, el segregacionismo es antimarxista, el antimarxismo no es reivindicatorio. (Santa Cruz, 2004b, p. 146)<\/p>\n

    La reivindicaci\u00f3n del \u00abindio\u00bb, desde la posici\u00f3n enunciada por Mari\u00e1tegui, no deber\u00eda ser sino la de toda la clase trabajadora sin exclusi\u00f3n del \u00abnegro\u00bb. La respuesta de Santa Cruz al preconcepto mariateguino es fruto de la maduraci\u00f3n del pensamiento del poeta, de su trayectoria, as\u00ed como de la coyuntura hist\u00f3rica. Para Santa Cruz, \u00abzambo\u00bb, \u00abmulato\u00bb e \u00abindio\u00bb se confunden en una misma condici\u00f3n socio-econ\u00f3mica. Nicomedes resume de la siguiente manera sus objetivos reivindicatorios como r\u00e9plica a los ensayos de Mari\u00e1tegui:<\/p>\n

    Es solo un p\u00e1rrafo de los \u2018Siete Ensayos\u2019 el que motiva estos art\u00edculos, y en \u00e9l, son tres los cargos que Mari\u00e1tegui hace al Negro y que yo trato de levantar: 1.-Su exclusi\u00f3n de la reivindicaci\u00f3n de lo aut\u00f3ctono. 2.-Su negativa presencia en el proceso hist\u00f3rico de nuestra socioeconom\u00eda. 3.-Su adhesi\u00f3n servil al colonialismo. (Santa Cruz, 2004b, p. 152)<\/p>\n

    Ambos textos posicionan al autor plenamente como un representante de la negritud, ya que en ellos no solo reivindica la propia identidad, sino que esgrime una clara cr\u00edtica hacia la exclusi\u00f3n del \u00abnegro\u00bb de la peruanidad, la estigmatizaci\u00f3n y clasificaci\u00f3n social, y la racializaci\u00f3n del trabajo. Nicomedes iguala al \u00abnegro\u00bb, al \u00abzambo\u00bb, al \u00abmulato\u00bb y al \u00abindio\u00bb por pertenecer a una misma clase trabajadora. Al reivindicarse en su negritud, reivindica a toda la clase y abona el cultivo de la autoconciencia.<\/p>\n

    A modo de cierre<\/strong><\/p>\n

    Nicomedes Santa Cruz, al tiempo que cuestiona la noci\u00f3n de \u00abraza\u00bb, entendida como un determinismo naturalizado, reivindica el ser \u00abnegro\u00bb como un posicionamiento valorativo articulado a una reconfiguraci\u00f3n cultural del \u00ablegado africano\u00bb. Asimismo, se hermana con los diversos grupos \u00e9tnicos y sectores sociales marginados para construir un frente valorativo com\u00fan ante el mismo sistema opresor que los hermana. Su negritud consiste, parafraseando a Depestre, en un acto heroico de plena creatividad y leg\u00edtima defensa, en el cimarronaje <\/em>de una palabra utilizada desde la colonialidad para oprimir y resignificada por el propio oprimido para levantarse, nombrarse, restituir su dignidad como persona igual y diferente a la vez, en decirse con orgullo de su apariencia, de sus ancestros y de su cultura, en tirar abajo el hist\u00f3rico estigma con el que cargan aquellos que han sido clasificados por la geograf\u00eda del poder y posicionados en el lugar del esclavizado, del asalariado y de la clase trabajadora oprimida.<\/p>\n

    En Nicomedes Santa Cruz, la negritud aparece como un grito de defensa que a\u00fana las voces de los oprimidos. El \u00abnegro\u00bb no deja de ser \u00abnegro\u00bb; se visualiza a s\u00ed mismo como un ser complejo y tensionado: \u00abIndoblanquinegros \/ blanquinegrindios \/ negrindoblancos\u00bb (2004a, p. 274). Su grito de negritud no puede ser un grito aislado. Es un ser de negritud y un ser heterog\u00e9neo. Es peruano, es americano, sus hermanos son campesinos, sus ancestros son africanos. Mientras existan condiciones que reproduzcan la colonialidad del poder y se \u00abepidermicen\u00bb las relaciones sociales, la negritud se plantar\u00e1 con plena vigencia, as\u00ed como la obra de Nicomedes Santa Cruz que representa, parafraseando a Zapata Olivella, un verdadero ideario de la descolonizaci\u00f3n.<\/p>\n

    Referencias<\/strong><\/p>\n

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    1<\/sup> Citado por M\u2019bare N\u2019gom (2006, p. 38).<\/p>\n\n\n\n

    2<\/sup> En una primera acepci\u00f3n, el cimarronaje es entendido como \u00ab[\u2026] el proceso por el cual algunos esclavos abandonaban la plantaci\u00f3n y buscaban refugio en las monta\u00f1as para preservar en lo posible su identidad\u00bb (Depestre, 2006, p. 345). Sin embargo, Depestre se refiere a un cimarronaje cultural: \u00ab[\u2026] en el terreno cultural se puede decir que trataron de escapar a la hegemon\u00eda de la colonia insuflando en ella sus propias escalas de valores, \u201ccimarroneando\u201d en lo posible los horribles mecanismos deculturativos o asimilacionistas de la civilizaci\u00f3n que se les impon\u00eda\u00bb (p. 345). Se trata, seg\u00fan el autor haitiano, de muestras de \u00abheroica creatividad\u00bb con la que reelaboraron dolorosamente nuevos modos de sentir, pensar, actuar y de un prodigioso esfuerzo de \u00ableg\u00edtima defensa\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

    3<\/sup> Seg\u00fan Mignolo, \u00abla met\u00e1fora de sistema-mundo-moderno deja en la oscuridad la colonialidad del poder (Quijano, 1997) y la diferencia colonial (Mignolo, 1999, 2000)\u00bb, ya que \u00abla colonialidad del poder es el eje que organiz\u00f3 y organiza la diferencia colonial, la periferia como naturaleza\u00bb (2003, p. 57).<\/p>\n\n\n\n

    4<\/sup> Si bien contempor\u00e1neo o inmediatamente posterior a las vanguardias hist\u00f3ricas, no represent\u00f3 un movimiento est\u00e9tico o art\u00edstico. Se trat\u00f3, principalmente, de un claro posicionamiento pol\u00edtico e ideol\u00f3gico de reivindicaci\u00f3n identitaria. Jorge Schwartz (2002, p. 659) considera que, si bien la N\u00e8gritude puede tener ciertos procedimientos similares a los de las vanguardias europeas, no deben ser confundidos. Aunque C\u00e9saire fue considerado, por Breton y algunos cr\u00edticos, como un poeta surrealista, es un hecho discutido.<\/p>\n\n\n\n

    5<\/sup> A C\u00e9saire se le atribuye la creaci\u00f3n y difusi\u00f3n del t\u00e9rmino y a Senghor su desarrollo te\u00f3rico-filos\u00f3fico.<\/p>\n\n\n\n

    6<\/sup> A esta problem\u00e1tica, Peter Wade responde lo siguiente: \u00abLa pregunta central es \u2018\u00bfSomos ciudadanos?\u2019 o \u2018\u00bfSomos negros?\u2019 [\u2026] \u00bfpor qu\u00e9 no podemos ser \u2018ciudadanos negros\u2019? [\u2026] los t\u00e9rminos implican filosof\u00edas pol\u00edticas distintas y aun opuestas. \u2018Ciudadano\u2019 implica homogeneidad e igualdad de derechos, dentro del modelo republicano franc\u00e9s; implica universalismo. Representa una meta importante para muchas luchas contra la opresi\u00f3n, pero finalmente no importa la identidad \u00e9tnica, racial, de g\u00e9nero, etc.; se busca la ceguera racial, el daltonismo. \u2018Negro\u2019 implica diferenciaci\u00f3n, discriminaci\u00f3n, diferencia, significa que una identidad particular tiene que ver con el estatus social, el trato, los derechos, la imagen de la persona\u201d (2008, p. 121). Afirma el autor colombiano que las \u00abidentidades negras\u00bb son definidas por una tensi\u00f3n fundamental: para ser ciudadanos hay que nombrar la diferencia.<\/p>\n\n\n\n

    7<\/sup> Heidi Carolyn Feldman (2009), desde una perspectiva antropol\u00f3gica, tambi\u00e9n consider\u00f3 la negritud de Nicomedes Santa Cruz. M\u00e1s que enfocarse en su obra literaria, la investigadora abord\u00f3 el trabajo de \u00abexcavaci\u00f3n\u00bb cultural realizado por \u00e9l en relaci\u00f3n con los or\u00edgenes africanos de la m\u00fasica peruana y los v\u00ednculos de dicho trabajo con el \u00abAtl\u00e1ntico Negro\u00bb. Para ampliar, remito al riguroso trabajo de Feldman.<\/p>\n\n\n\n

    8<\/sup> Afirma M\u2019bare N\u2019gom que, fundado a comienzos de 1900, \u00abel panafricanismo intent\u00f3 crear un frente com\u00fan transnacional de resistencia y de validaci\u00f3n del discurso negro en general\u00bb (p. 37).<\/p>\n\n\n\n

    9<\/sup> \u00abEn el contexto peruano, donde se ha llevado a cabo el proceso de mestizaje, entendido sobre todo como una trietnicidad (la combinaci\u00f3n de lo ind\u00edgena, lo hispano y lo negro), ser\u00eda dif\u00edcil usar la expresi\u00f3n literatura negra, porque nuestros escritores no pertenecen exclusivamente a esta etnia. Adem\u00e1s, el t\u00e9rmino negro posee una carga negativa hist\u00f3ricamente en la sociedad, con un conjunto de prejuicios y estereotipos que marcan al otro. Con el desarrollo del movimiento de negritudes, gracias al cual los intelectuales de \u00c1frica y Am\u00e9rica toman conciencia de la validez y originalidad de la cultura negroafricana y su est\u00e9tica, se empieza a reivindicar el sentido del t\u00e9rmino negro como manifestaci\u00f3n de orgullo y de una especificidad cultural. M\u00e1s bien, el prefijo \u201cafro\u201d \u2014usado para se\u00f1alar al africano negro y sus descendientes, como en afrocaribe\u00f1o, afrohispano, afrolatino\u2014 va adquiriendo m\u00e1s fuerza en la actualidad. Los integrantes de la etnia negra suelen identificarse mejor con esta denominaci\u00f3n. Por eso preferimos literatura afroperuana a cualquier otra categor\u00eda. Considerando el elemento \u00e9tnico, habr\u00eda que agregar que se trata de un corpus que debiera asumirse como afromestizo\u00bb. (Carazas, 2008, p. 6)<\/p>\n\n\n\n

    10<\/sup> Distintas denominaciones le ha dado la cr\u00edtica desde diversos marcos.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

    La Negritud desbord\u00f3 el acento po\u00e9tico y rom\u00e1ntico para convertirse en el ideario pol\u00edtico filos\u00f3fico de la descolonizaci\u00f3n. Manuel Zapata Olivella1 El presente texto se desprende de mi trabajo final de licenciatura para la carrera de Letras Modernas de la Universidad Nacional de C\u00f3rdoba. El t\u00edtulo de aquel primer trabajo fue Del canto negro a […]<\/p>\n","protected":false},"featured_media":0,"template":"","seccion":[6],"class_list":["post-285","articulo","type-articulo","status-publish","hentry","seccion-articulos-y-ensayos"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/themes.tecneofito.com\/dpalenque\/wp-json\/wp\/v2\/articulo\/285","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/themes.tecneofito.com\/dpalenque\/wp-json\/wp\/v2\/articulo"}],"about":[{"href":"https:\/\/themes.tecneofito.com\/dpalenque\/wp-json\/wp\/v2\/types\/articulo"}],"version-history":[{"count":7,"href":"https:\/\/themes.tecneofito.com\/dpalenque\/wp-json\/wp\/v2\/articulo\/285\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":470,"href":"https:\/\/themes.tecneofito.com\/dpalenque\/wp-json\/wp\/v2\/articulo\/285\/revisions\/470"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/themes.tecneofito.com\/dpalenque\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=285"}],"wp:term":[{"taxonomy":"seccion","embeddable":true,"href":"https:\/\/themes.tecneofito.com\/dpalenque\/wp-json\/wp\/v2\/seccion?post=285"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}